दूसरों को बदलने की इच्छा में गिरवी रखी हुई शांति

दूसरों को बदलने की इच्छा में गिरवी रखी हुई शांति

मनुष्य, उसकी अपेक्षाएँ और मुक्ति का एक अदृश्य द्वार

मनुष्य के भीतर एक विचित्र आकांक्षा होती है—वह संसार को वैसा देखना चाहता है, जैसा उसने उसे समझा है। उसे लगता है कि उसकी दृष्टि ही सही दृष्टि है, उसके अनुभव ही जीवन के सबसे विश्वसनीय प्रमाण हैं और जिन निष्कर्षों तक वह पहुँचा है, उन तक दूसरे लोगों को भी पहुँचना चाहिए। वह केवल अपने जीवन को व्यवस्थित नहीं करना चाहता, वह दूसरों के जीवन की दिशा भी निर्धारित करना चाहता है। वह चाहता है कि उसके अपने लोग उसकी तरह सोचें, उसकी तरह निर्णय लें, उसकी प्राथमिकताओं को महत्त्व दें और उसके अनुभवों से निकले निष्कर्षों को अपने जीवन का सत्य मान लें। जब ऐसा नहीं होता, तो उसके भीतर एक सूक्ष्म बेचैनी जन्म लेती है। यह बेचैनी धीरे-धीरे असहमति से असंतोष में, असंतोष से शिकायत में और शिकायत से मानसिक संघर्ष में बदल जाती है। उसे लगता है कि समस्या दूसरे व्यक्ति में है, जबकि कभी-कभी समस्या उस अदृश्य आग्रह में होती है, जिसके माध्यम से वह दूसरे व्यक्ति को अपने अनुकूल बनाने की कोशिश कर रहा होता है।

यहीं से मनुष्य की शांति का एक विचित्र अपव्यय आरंभ होता है। वह किसी दूसरे के व्यवहार से असहमत होता है, लेकिन उसकी असहमति को स्वीकार करके आगे बढ़ने के बजाय उसे बदलने के अभियान में जुट जाता है। वह समझाने लगता है, तर्क देने लगता है, उदाहरण प्रस्तुत करता है, पुराने प्रसंगों की याद दिलाता है, कभी प्रेम का सहारा लेता है, कभी अधिकार का, कभी नाराजगी का और कभी मौन का। वह अपने सारे मानसिक संसाधन इस बात पर खर्च करने लगता है कि सामने वाला उसकी बात मान ले। आश्चर्य यह है कि जिस समय वह दूसरे व्यक्ति के मन को बदलने की कोशिश कर रहा होता है, उसी समय उसका अपना मन उस व्यक्ति के व्यवहार का बंदी बनता जा रहा होता है। दूसरे ने क्या कहा, कैसे कहा, क्यों कहा, कब समझेगा, कब बदलेगा—उसकी मानसिक दुनिया इन्हीं प्रश्नों के चारों ओर घूमने लगती है। जिस व्यक्ति को वह बदलना चाहता है, वह अनजाने में उसकी शांति का निर्णायक बन जाता है।

किसी दूसरे को बदलने की इच्छा जब हमारी आंतरिक शांति की शर्त बन जाती है, तब हम अपने सुख की चाबी किसी और के हाथ में सौंप देते हैं।

इस स्थिति की विडंबना यह है कि हमें अक्सर अपनी पराधीनता का बोध भी नहीं होता। हम सोचते हैं कि हम अपने विचारों पर अडिग हैं, अपने सिद्धांतों की रक्षा कर रहे हैं या किसी प्रिय व्यक्ति के हित में प्रयास कर रहे हैं। इन सबमें वास्तविकता का अंश हो सकता है। हर आग्रह गलत नहीं होता, हर हस्तक्षेप अनुचित नहीं होता और हर परिवर्तन की इच्छा नियंत्रण की आकांक्षा से पैदा नहीं होती। कभी-कभी किसी को गलत रास्ते पर जाने से रोकना आवश्यक होता है; कभी किसी अन्याय का विरोध करना पड़ता है; कभी संबंधों में अपनी सीमाएँ स्पष्ट करनी पड़ती हैं। लेकिन इन आवश्यक प्रयासों और दूसरों को अपनी इच्छा के अनुरूप ढालने की जिद के बीच एक महीन रेखा होती है। समस्या तब उत्पन्न होती है, जब हम इस रेखा को पहचानना छोड़ देते हैं; जब हमें किसी के निर्णय से असहमति होने का अर्थ यह लगने लगता है कि उसे अपना निर्णय बदल ही देना चाहिए।

हम भूल जाते हैं कि मनुष्य केवल हमारे तर्कों से निर्मित नहीं हुआ है। उसके भीतर अनुभवों की एक लंबी परंपरा है, स्मृतियों का एक निजी संसार है, भय और आकांक्षाओं का अपना भूगोल है। उसने जीवन को उन परिस्थितियों में देखा है, जिनमें हम कभी रहे ही नहीं। जिन घटनाओं ने हमें साहसी बनाया, संभव है कि उन्हीं जैसी घटनाओं ने किसी दूसरे व्यक्ति के भीतर भय पैदा किया हो। जिस स्वतंत्रता को हम जीवन का सर्वोच्च मूल्य मानते हैं, कोई दूसरा व्यक्ति सुरक्षा को उससे अधिक महत्त्व दे सकता है। जिस सफलता के लिए हम जोखिम उठाने को तैयार रहते हैं, कोई दूसरा व्यक्ति स्थिरता के कारण उसे छोड़ सकता है। हमारे लिए जो अवसर है, उसके लिए वह संकट हो सकता है; हमारे लिए जो साहस है, उसकी दृष्टि में वह असावधानी हो सकती है।

इसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक दृष्टि समान रूप से सही है या सत्य का कोई अस्तित्व नहीं है। इसका अर्थ केवल इतना है कि मनुष्य की दृष्टि और मनुष्य की परिस्थिति के बीच गहरा संबंध है। किसी व्यक्ति को समझने के लिए केवल यह जानना पर्याप्त नहीं कि वह क्या सोचता है; यह जानना भी आवश्यक है कि वह वहाँ तक पहुँचा कैसे। उसके विचार के पीछे कौन-से अनुभव हैं, कौन-सी आशंकाएँ हैं, कौन-सी स्मृतियाँ हैं और कौन-सी ऐसी आवश्यकताएँ हैं जिन्हें वह स्वयं भी स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं कर पाता। हम प्रायः दूसरे व्यक्ति के निष्कर्ष को देखकर उसका मूल्यांकन कर देते हैं, जबकि उसके निष्कर्ष तक पहुँचने की यात्रा से अपरिचित रहते हैं। हम अपने जीवन की पूरी कहानी जानते हैं, इसलिए अपने निर्णयों के पक्ष में अनेक कारण प्रस्तुत कर सकते हैं; लेकिन दूसरे के जीवन की कहानी के कुछ पन्ने देखकर उसके पूरे चरित्र पर निर्णय सुना देते हैं।

शायद इसी कारण अपने विचारों से प्रेम करने वाला मनुष्य दूसरों के विचारों से भयभीत होने लगता है। उसे लगता है कि यदि सामने वाला उसकी बात नहीं मान रहा, तो वह उसकी उपेक्षा कर रहा है; यदि वह अलग निर्णय ले रहा है, तो उसके अनुभवों का अपमान कर रहा है; यदि वह उसकी सलाह स्वीकार नहीं करता, तो उसके प्रेम या बुद्धिमत्ता पर प्रश्न उठा रहा है। इस तरह विचारों का मतभेद धीरे-धीरे संबंधों का मतभेद बन जाता है। हम अपनी बात के समर्थन में तर्क देते हैं, लेकिन भीतर कहीं यह भी चाहते हैं कि हमारी बात मानकर दूसरा व्यक्ति हमारी महत्ता स्वीकार करे। हम चाहते हैं कि वह बदले, क्योंकि उसके बदलने से केवल उसकी स्थिति नहीं बदलेगी; हमारी अपनी दृष्टि की पुष्टि भी होगी। उसकी सहमति हमें यह आश्वासन देगी कि हमने जो समझा है, वह सही है और जिस जीवन-दृष्टि को हमने अपनाया है, वह दूसरों के लिए भी अनुकरणीय है।

यहाँ परिवर्तन की इच्छा के भीतर छिपा हुआ अहंकार दिखाई देता है। यह अहंकार हमेशा कठोर, आक्रामक या आत्ममुग्ध नहीं होता। कभी-कभी वह बहुत विनम्र रूप में उपस्थित होता है। वह कहता है—मैं तुम्हारा भला चाहता हूँ। वह कहता है—मुझे जीवन का अनुभव तुमसे अधिक है। वह कहता है—एक दिन तुम मेरी बात समझोगे। संभव है कि इन वाक्यों के पीछे वास्तविक स्नेह हो, लेकिन स्नेह के साथ यह मान्यता भी जुड़ी हो सकती है कि दूसरे व्यक्ति को अपने जीवन के बारे में निर्णय लेने का पूरा विवेक नहीं है। हम उसके हित की चिंता करते-करते उसके विवेक पर अविश्वास करने लगते हैं। हम उसके लिए रास्ता चुनते हैं, फिर चाहते हैं कि वह उसी रास्ते पर चले। हम उसे सलाह देते हैं, फिर सलाह को आदेश में बदल देते हैं। और जब वह अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करता है, तो हमें लगता है कि उसने हमारे प्रेम का मूल्य नहीं समझा।

लेकिन क्या किसी से प्रेम करने का अर्थ यह है कि हम उसके जीवन के निर्णायक बन जाएँ? क्या अनुभव का अधिक होना हमें दूसरे के अनुभव का स्वामी बना देता है? क्या किसी के लिए चिंता करना उसे अपनी इच्छा के अनुसार जीने का अधिकार दे देता है? ये प्रश्न सरल नहीं हैं, क्योंकि मनुष्य के संबंध केवल स्वतंत्रता से नहीं, जिम्मेदारी से भी बनते हैं। परिवार में एक व्यक्ति का निर्णय दूसरों को प्रभावित कर सकता है। किसी की लापरवाही का बोझ उसके प्रियजनों को उठाना पड़ सकता है। किसी का व्यवहार दूसरों की गरिमा, सुरक्षा या अधिकारों को चोट पहुँचा सकता है। इसलिए हर स्थिति में पीछे हट जाना बुद्धिमत्ता नहीं है। कभी बोलना आवश्यक है, कभी रोकना आवश्यक है और कभी दृढ़ता से अपनी सीमा निर्धारित करना भी आवश्यक है।

फिर भी, इन परिस्थितियों में एक अंतर बनाए रखना महत्त्वपूर्ण है—हम किसी के व्यवहार पर प्रभाव डालने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन उसके मन पर पूर्ण अधिकार नहीं रख सकते। हम तर्क दे सकते हैं, अनुभव साझा कर सकते हैं, परिणामों के प्रति सचेत कर सकते हैं और अपनी असहमति व्यक्त कर सकते हैं। हम अपने जीवन को प्रभावित करने वाले व्यवहार के विरुद्ध सीमा भी निर्धारित कर सकते हैं। लेकिन हम किसी वयस्क व्यक्ति के भीतर विचार, संवेदना या विवेक को आदेश देकर पैदा नहीं कर सकते। वास्तविक परिवर्तन तभी टिकता है, जब व्यक्ति किसी बात को अपने अनुभव और अपनी समझ के स्तर पर स्वीकार करता है। बाहर से थोपा गया परिवर्तन व्यवहार को कुछ समय के लिए नियंत्रित कर सकता है, लेकिन वह आवश्यक नहीं कि भीतर की मान्यता भी बदल दे।

किसी वृक्ष को खींचकर बड़ा नहीं किया जा सकता। हम उसकी मिट्टी को उपजाऊ बना सकते हैं, उसे पानी दे सकते हैं, पर्याप्त प्रकाश उपलब्ध करा सकते हैं और उसकी रक्षा कर सकते हैं। लेकिन उसकी वृद्धि की अपनी गति होती है। यदि हम अधीर होकर उसकी शाखाओं को अपनी इच्छा के अनुसार मोड़ते रहें, तो संभव है कि उसका स्वाभाविक विकास ही बाधित हो जाए। मनुष्य के साथ भी कुछ ऐसा ही होता है। समझाना और नियंत्रित करना अलग-अलग क्रियाएँ हैं। मार्गदर्शन देना और किसी की स्वतंत्रता छीन लेना अलग-अलग बातें हैं। प्रेम किसी के विकास के लिए परिस्थितियाँ बना सकता है, लेकिन उस विकास का पूरा स्वरूप निर्धारित नहीं कर सकता।

दूसरों को बदलने की हमारी इच्छा का एक और गहरा कारण है—अनिश्चितता से भय। जब हमारे प्रियजन हमारे अनुमान के अनुसार व्यवहार करते हैं, तो हमें सुरक्षा का अनुभव होता है। हमें लगता है कि हम परिस्थिति को समझते हैं और आने वाले समय का अनुमान लगा सकते हैं। लेकिन जब वे अपनी स्वतंत्र इच्छा से ऐसे निर्णय लेते हैं, जिनकी हमने कल्पना नहीं की थी, तो हमारे भीतर असुरक्षा पैदा होती है। हम उस असुरक्षा को स्वीकार करने के बजाय दूसरे व्यक्ति को बदलने लगते हैं। हमें लगता है कि यदि वह हमारी बात मान लेगा, तो हमारा भय समाप्त हो जाएगा। हम भूल जाते हैं कि दूसरे व्यक्ति को नियंत्रित कर लेने से भी भविष्य पूरी तरह नियंत्रित नहीं हो जाता। जीवन अपनी अनिश्चितताओं के साथ बना रहता है। हम जितना अधिक सब कुछ अपने अनुसार व्यवस्थित करने का प्रयास करते हैं, उतनी ही अधिक आशंकाएँ हमारे सामने खड़ी होने लगती हैं।

कभी-कभी हमारी अपेक्षाएँ भी इसी असुरक्षा से जन्म लेती हैं। हम चाहते हैं कि बच्चे हमारी आकांक्षाओं को पूरा करें, जीवनसाथी हमारी भावनाओं को बिना कहे समझ ले, मित्र हमारी प्राथमिकताओं को अपने व्यवहार में स्थान दें और सहकर्मी हमारी कार्यशैली के अनुसार काम करें। हम चाहते हैं कि लोग हमारी अनुपस्थिति में भी हमारी अपेक्षाओं का ध्यान रखें, हमारे निर्णयों का समर्थन करें और हमारे असंतोष को पहले से पहचान लें। धीरे-धीरे संबंध प्रेम की सहज भूमि से निकलकर अपेक्षाओं की एक अदृश्य अदालत बन जाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति दूसरे के व्यवहार का मूल्यांकन करता है। कौन कितना समझता है, कौन कितना बदलता है, किसने किसके लिए कितना किया और किसने किसकी बात नहीं मानी—इन सबका हिसाब भीतर-ही-भीतर चलता रहता है।

ऐसे संबंधों में एक विचित्र थकान पैदा होती है। लोग एक-दूसरे से दूर जाना नहीं चाहते, लेकिन एक-दूसरे के साथ सहज भी नहीं रह पाते। उन्हें लगता है कि प्रेम का प्रमाण दूसरे की अपेक्षाओं को पूरा करना है। इसलिए वे कई बार अपनी इच्छाओं को दबाते हैं, अपनी असहमति छिपाते हैं और अपनी स्वतंत्रता को सीमित कर लेते हैं। बाहर से संबंध बने रहते हैं, लेकिन भीतर सहजता कम होने लगती है। एक दिन वही व्यक्ति, जो हमारे जीवन का सबसे निकटतम साथी था, हमारी अपेक्षाओं के बोझ से बचने के लिए हमसे कुछ बातें छिपाने लगता है। तब हम उसकी गोपनीयता को अविश्वास मानते हैं, लेकिन यह नहीं देख पाते कि कहीं हमारी प्रतिक्रिया के भय ने उसे मौन रहना तो नहीं सिखा दिया।

यहाँ एक बहुत सूक्ष्म सत्य है—किसी संबंध में हर समय अपनी बात मनवा लेना निकटता का प्रमाण नहीं है; कभी-कभी यह केवल दूसरे की असहमति व्यक्त करने की स्वतंत्रता के अभाव का संकेत भी हो सकता है। जिस संबंध में एक व्यक्ति की इच्छा हमेशा निर्णायक हो, वहाँ दूसरे की चुप्पी को सहमति समझ लेने की भूल नहीं करनी चाहिए। संबंधों की वास्तविक गुणवत्ता इस बात से भी पहचानी जाती है कि उनमें असहमति कितनी सुरक्षित है। क्या कोई व्यक्ति हमारे सामने अपनी अलग राय रख सकता है? क्या वह हमारी सलाह अस्वीकार कर सकता है, बिना इस भय के कि हमारा स्नेह कम हो जाएगा? क्या वह हमारे निर्णय से असहमत होते हुए भी हमारे सम्मान के प्रति आश्वस्त रह सकता है? यदि इन प्रश्नों के उत्तर नकारात्मक हैं, तो संभव है कि हमने प्रेम के साथ अपनी अपेक्षाओं को इस तरह बाँध दिया है कि दूसरे व्यक्ति के लिए स्वतंत्र रहना कठिन हो गया है।

लेकिन दूसरों को बदलने की इच्छा से मुक्त होने का अर्थ यह नहीं है कि हम अपने भीतर की प्रत्येक अपेक्षा समाप्त कर दें। मनुष्य बिना अपेक्षाओं के नहीं जीता। हमें सम्मान चाहिए, विश्वसनीयता चाहिए, संवेदनशीलता चाहिए और संबंधों में पारस्परिक जिम्मेदारी भी चाहिए। यदि कोई बार-बार अपमानित करता है, छल करता है या हमारी सीमाओं का उल्लंघन करता है, तो केवल यह सोचकर सब स्वीकार करते रहना कि हम उसे बदल नहीं सकते, अपने प्रति अन्याय होगा। शांति का अर्थ हर परिस्थिति को सह लेना नहीं है। कभी शांति का रास्ता संवाद से निकलता है, कभी स्पष्ट सीमा निर्धारित करने से और कभी किसी ऐसे संबंध से उचित दूरी बनाने से, जो लगातार हमारी गरिमा को चोट पहुँचा रहा हो।

इसलिए प्रश्न यह नहीं है कि हमें दूसरों को बदलने का प्रयास करना चाहिए या नहीं। प्रश्न यह है कि हम किसे बदलने का प्रयास कर रहे हैं, क्यों कर रहे हैं और उसके न बदलने की स्थिति में हमारे भीतर क्या घटित होता है। यदि हम किसी को संभावित हानि से बचाने के लिए अपनी बात रखते हैं, तो उसमें करुणा हो सकती है। यदि हम किसी अन्याय का विरोध करते हैं, तो उसमें नैतिक साहस हो सकता है। लेकिन यदि हमारी सारी शांति इस शर्त पर निर्भर है कि दूसरा व्यक्ति हमारी इच्छा के अनुसार व्यवहार करे, तो हमें अपने आग्रह की प्रकृति को समझना होगा।

यहीं से आत्मनिरीक्षण का एक नया द्वार खुलता है। जब कोई व्यक्ति हमारी बात नहीं मानता, तो हम तुरंत यह पूछने के बजाय कि वह ऐसा क्यों कर रहा है, अपने भीतर भी कुछ प्रश्न उठा सकते हैं। क्या मेरी अपेक्षा उचित है? क्या मैं उसके अनुभव को पर्याप्त महत्त्व दे रहा हूँ? क्या मैं उसके हित की चिंता कर रहा हूँ, या अपनी असुरक्षा को शांत करना चाहता हूँ? क्या मुझे वास्तव में उसके निर्णय से समस्या है, या इस बात से कि निर्णय लेने का अधिकार उसने स्वयं अपने पास रखा है? क्या मैं उसे समझाने का प्रयास कर रहा हूँ, या उसकी स्वतंत्रता को अपने विवेक के अधीन करना चाहता हूँ?

ये प्रश्न हमेशा सुखद उत्तर नहीं देते। कभी-कभी वे हमारे भीतर छिपे हुए अहंकार को सामने ले आते हैं। कभी हमें अपनी भूल स्वीकार करनी पड़ती है। कभी यह समझ में आता है कि जिस व्यक्ति को हम जिद्दी समझते थे, वह केवल अपने जीवन के बारे में निर्णय लेने का अधिकार बचाए रखना चाहता था। कभी यह भी पता चलता है कि हमारी सलाह सही हो सकती थी, लेकिन उसे प्रस्तुत करने का हमारा तरीका गलत था। और कभी हमें यह स्वीकार करना पड़ता है कि सामने वाला हमारी बात समझकर भी उससे सहमत नहीं है। यह स्वीकार करना कठिन होता है, क्योंकि हम अक्सर समझे जाने और माने जाने को एक ही बात मान लेते हैं।

वास्तव में, कोई हमारी बात पूरी तरह समझ सकता है और फिर भी हमसे असहमत रह सकता है। हमारी बात न मानना हमेशा हमारी बात न समझने का प्रमाण नहीं है। इसी प्रकार, किसी का हमारी बात मान लेना भी आवश्यक नहीं कि उसने उसे समझ लिया हो। वह भय, दबाव, थकान या संबंध बचाने की इच्छा के कारण सहमत हो सकता है। इसलिए वास्तविक संवाद का उद्देश्य केवल सहमति प्राप्त करना नहीं होना चाहिए। उसका उद्देश्य एक-दूसरे की दृष्टि को इतना स्पष्ट कर देना होना चाहिए कि दोनों व्यक्ति अधिक सचेत होकर निर्णय ले सकें।

धीरे-धीरे हम सीख सकते हैं कि अपनी ऊर्जा को वहाँ लगाना अधिक सार्थक है, जहाँ उसका वास्तविक प्रभाव पड़ सकता है। हम अपने व्यवहार को सुधार सकते हैं, अपनी भाषा को अधिक संवेदनशील बना सकते हैं, अपनी अपेक्षाओं को स्पष्ट कर सकते हैं और अपने निर्णयों की जिम्मेदारी ले सकते हैं। हम दूसरे व्यक्ति को सुन सकते हैं, उसे अपने अनुभव साझा करने का अवसर दे सकते हैं और आवश्यक होने पर अपनी असहमति भी दृढ़ता से व्यक्त कर सकते हैं। लेकिन उसके मन में कौन-सा विचार कब जन्म लेगा, वह कब अपनी भूल स्वीकार करेगा और वह हमारे जीवन-दर्शन से कितना सहमत होगा—इन सब पर हमारा पूर्ण नियंत्रण नहीं है।

जब यह अंतर स्पष्ट होने लगता है, तब एक अनावश्यक मानसिक बोझ धीरे-धीरे उतरने लगता है। हम हर असहमति को अपनी पराजय नहीं मानते। हम हर भिन्नता को सुधारने योग्य दोष नहीं समझते। हम यह भी स्वीकार करने लगते हैं कि जिन लोगों से हम प्रेम करते हैं, वे भी हमसे अलग हो सकते हैं; उनके निर्णय हमें कभी-कभी निराश कर सकते हैं; वे हमारी सलाह अस्वीकार कर सकते हैं और फिर भी हमारे प्रिय बने रह सकते हैं। उनके प्रति हमारा स्नेह उनकी प्रत्येक पसंद का अनुमोदन किए बिना भी संभव है।

शायद जीवन की परिपक्वता इसी बिंदु पर एक नई दिशा प्राप्त करती है। हम लोगों को अपने अनुसार बनाने के बजाय उनके साथ ऐसा संबंध बनाने का प्रयास करते हैं, जिसमें संवाद संभव हो, असहमति सुरक्षित हो और परिवर्तन की संभावना खुली रहे। हम यह नहीं मानते कि हर व्यक्ति को उसके वर्तमान रूप में ही हमेशा बने रहना चाहिए; हम केवल यह स्वीकार करते हैं कि परिवर्तन का स्थायी आधार बाहरी दबाव नहीं, भीतर की समझ है। हम दूसरों को प्रभावित करने का प्रयास करते हैं, लेकिन उनके प्रत्येक निर्णय को अपनी जिम्मेदारी नहीं बना लेते।

और तब एक दिन हमें अनुभव होता है कि संसार को अपने अनुकूल बनाने की कोशिश में हमने जिस ऊर्जा को वर्षों खर्च किया, उसका कुछ हिस्सा अपने जीवन को अधिक सुंदर बनाने में लगाया जा सकता था। हम अपने विचारों को अधिक स्पष्ट कर सकते थे, अपने संबंधों को अधिक आत्मीय बना सकते थे, अपनी रुचियों को विकसित कर सकते थे, प्रकृति को देख सकते थे, किसी पुस्तक के साथ बैठ सकते थे, किसी प्रिय व्यक्ति की बात बिना प्रतिवाद किए सुन सकते थे और कभी-कभी केवल अपने साथ भी रह सकते थे। जीवन में कितनी ही सुंदर संभावनाएँ इसलिए पीछे छूट जाती हैं, क्योंकि हमारा मन लगातार किसी दूसरे व्यक्ति के व्यवहार में उलझा रहता है।

हम यह भूल जाते हैं कि जीवन बहुत छोटा है, लेकिन उसे दूसरे लोगों को अपनी इच्छा के अनुसार बनाने की कोशिश में बिताया गया समय उससे भी अधिक तेजी से निकल जाता है। एक दिन वे लोग भी बदल जाएँगे, जिनसे हम अपनी अपेक्षाएँ बाँधे बैठे हैं। परिस्थितियाँ बदलेंगी, संबंधों के स्वरूप बदलेंगे, हमारी अपनी प्राथमिकताएँ बदलेंगी। संभव है कि वर्षों बाद हम उन विवादों को याद करें, जिनमें हमने अपनी शांति खो दी थी, और हमें आश्चर्य हो कि जिन बातों को हमने उस समय जीवन-मरण का प्रश्न बना लिया था, वे आज हमारे लिए कितनी छोटी रह गई हैं। तब शायद हमें यह भी समझ में आए कि हम दूसरे व्यक्ति को बदलने के लिए जितने व्याकुल थे, उतना समय हमने उसे समझने में नहीं लगाया।

जीवन हमें यह नहीं सिखाता कि दूसरों की परवाह करना छोड़ दो। वह हमें यह सिखा सकता है कि परवाह और नियंत्रण के बीच अंतर पहचानो। प्रेम करो, लेकिन प्रेम को अधिकार मत बनाओ। अपनी बात कहो, लेकिन सहमति को अपनी गरिमा की शर्त मत बनाओ। दूसरों के जीवन में योगदान दो, लेकिन उनके प्रत्येक निर्णय की जिम्मेदारी अपने सिर मत ले लो। और जब कोई व्यक्ति तुम्हारी अपेक्षाओं से अलग व्यवहार करे, तो तत्काल उसे बदलने के अभियान पर निकलने से पहले यह देखने का प्रयास करो कि उस भिन्नता के साथ जीने की कितनी संभावना है।

क्योंकि शांति हमेशा इस बात से नहीं आती कि हमारे आसपास के लोग बदल गए हैं। कभी-कभी वह इस बात से आती है कि हमने अपनी अपेक्षाओं और अपनी जिम्मेदारियों की सीमाएँ पहचान ली हैं। हम समझने लगते हैं कि कहाँ संवाद करना है, कहाँ प्रयास करना है, कहाँ दृढ़ रहना है और कहाँ किसी निर्णय को दूसरे व्यक्ति पर छोड़ देना है। यह उदासीनता नहीं, बल्कि विवेक है। यह संबंधों से पलायन नहीं, बल्कि उनमें अपनी और दूसरे की स्वतंत्रता के लिए स्थान बनाना है।

दूसरों को बदलने की इच्छा में हम कभी-कभी अपनी शांति गिरवी रख देते हैं; लेकिन जब हम अपनी शांति को दूसरों के व्यवहार से अलग पहचानना सीखते हैं, तब हमें पहली बार यह अनुभव होता है कि हमारे भीतर भी एक ऐसा प्रदेश है, जहाँ लौटने के लिए किसी दूसरे व्यक्ति की अनुमति की आवश्यकता नहीं है।

वह प्रदेश हमारी अपनी चेतना है—जहाँ हम अपने विचारों को देख सकते हैं, अपनी प्रतिक्रियाओं को समझ सकते हैं और बिना हर असहमति को संघर्ष बनाए, जीवन के साथ आगे बढ़ सकते हैं।

शायद मुक्ति का अर्थ संसार को अपनी इच्छा के अनुसार बदल देना नहीं है। मुक्ति का अर्थ यह जानना है कि संसार में बहुत कुछ ऐसा है जिसे हम बदलने का प्रयास कर सकते हैं, बहुत कुछ ऐसा है जिसे बदलने के लिए हमें सामूहिक प्रयास करना होगा और बहुत कुछ ऐसा है जिसे अपने संपूर्ण प्रयास के बावजूद हम अपने अनुकूल नहीं कर पाएँगे।

इन तीनों के बीच अंतर पहचान लेने पर मनुष्य अपनी ऊर्जा को अधिक विवेकपूर्ण ढंग से उपयोग करना सीखता है।

और तब वह दूसरों को बदलने की इच्छा से पूरी तरह मुक्त भले न हो, लेकिन उस इच्छा का बंदी रहना छोड़ सकता है।

क्योंकि जीवन का उद्देश्य हर व्यक्ति को अपनी दृष्टि के अनुरूप बना देना नहीं, बल्कि अपनी दृष्टि को इतना व्यापक बना लेना भी है कि उसमें अपने से भिन्न मनुष्यों के लिए जगह बची रहे।