ईश्वर के भीतर इतनी जगह तो होनी ही चाहिए
आस्था, अनन्यता और मनुष्य की बौद्धिक स्वतंत्रता पर एक तर्कशील विमर्श
मनुष्य की धार्मिक चेतना के सामने एक विचित्र विरोधाभास खड़ा है। वह जिस ईश्वर को अनंत कहता है, उसके लिए अपने मन में सीमित जगह बनाता है। वह अपने ईश्वर को सर्वव्यापी मानता है, लेकिन अपनी आस्था की सीमा के बाहर उसे देखने से इनकार करता है। वह कहता है कि ईश्वर समस्त सृष्टि का रचयिता है, लेकिन उसकी अपनी कल्पना में ईश्वर के लिए एक विशेष समुदाय, एक विशेष नाम, एक विशेष परंपरा और एक विशेष धार्मिक पहचान की सीमा निर्धारित हो जाती है। वह ईश्वर की महिमा का विस्तार करते-करते अंततः उसे अपनी मान्यताओं के छोटे-से घेरे में बंद कर देता है। यह विरोधाभास केवल धार्मिक व्यवहार का नहीं, मनुष्य की चेतना का भी प्रश्न है।
यदि महावीर को मानने वाले व्यक्ति के भीतर बुद्ध के लिए कोई स्थान नहीं है, यदि बुद्ध को मानने वाला व्यक्ति महावीर की साधना को समझने से ही इनकार करता है, यदि अल्लाह में विश्वास करने वाला व्यक्ति ईसा की करुणा के प्रति सम्मान नहीं रख सकता, यदि ईसा का अनुयायी किसी दूसरे धर्म की आध्यात्मिक अनुभूति को सुनने तक के लिए तैयार नहीं है, तो प्रश्न केवल यह नहीं है कि इन लोगों की धार्मिक मान्यताएँ अलग-अलग क्यों हैं। अधिक बुनियादी प्रश्न यह है कि उनकी आस्था ने उनकी चेतना को कितना विस्तृत किया है और कितना संकुचित?
यहाँ एक बात स्पष्ट होनी चाहिए। महावीर, बुद्ध, अल्लाह और ईसा को एक ही दार्शनिक श्रेणी में रख देना उचित नहीं होगा। महावीर जैन परंपरा के तीर्थंकर हैं, बुद्ध एक जागृत शिक्षक हैं, ईसा मसीही आस्था के केंद्र हैं और इस्लाम में अल्लाह स्वयं एकमात्र परमेश्वर हैं। इन परंपराओं में ईश्वर, आत्मा, मुक्ति, मोक्ष, निर्वाण और परम सत्य के बारे में गहरे मतभेद हैं। बौद्ध धर्म की अनेक परंपराएँ सृष्टिकर्ता ईश्वर को आवश्यक सिद्धांत नहीं मानतीं; जैन दर्शन भी जगत के संचालन के लिए किसी सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता को स्वीकार नहीं करता। इसलिए इन सबको एक ही धार्मिक अवधारणा में समेट देना न तो दार्शनिक रूप से उचित है और न ही उनकी विशिष्टता के प्रति न्यायपूर्ण।
लेकिन इन भिन्नताओं को स्वीकार करने के बाद भी एक महत्त्वपूर्ण प्रश्न बचा रहता है—क्या किसी परंपरा के प्रति निष्ठावान होने के लिए दूसरी परंपराओं के प्रति घृणा, अवमानना अथवा पूर्ण असहिष्णुता आवश्यक है? क्या अपनी मान्यता को सत्य समझने के लिए दूसरे की मान्यता को अपमानित करना अनिवार्य है? क्या किसी मार्ग पर चलने के लिए यह घोषित करना आवश्यक है कि उस मार्ग के बाहर चलने वाला प्रत्येक व्यक्ति अज्ञान में है?
मेरा मानना है कि यहीं से आस्था और संकीर्णता के बीच का वास्तविक अंतर दिखाई देने लगता है।
1. अनंत ईश्वर और सीमित मनुष्य का विरोधाभास
ईश्वर की अवधारणा के साथ सामान्यतः कुछ विशेषण जुड़े होते हैं—अनंत, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और करुणामय। इन विशेषणों का धार्मिक परंपराओं में अर्थ अलग-अलग हो सकता है, लेकिन इनका एक व्यापक संकेत है: मनुष्य जिस सत्ता अथवा परम सत्य की चर्चा कर रहा है, वह उसकी व्यक्तिगत सीमाओं से कहीं बड़ा है।
अब विचार कीजिए कि यदि कोई व्यक्ति अपने ईश्वर को अनंत मानता है, तो वह स्वयं अपनी समझ को अंतिम और असीमित कैसे मान सकता है? यदि ईश्वर का ज्ञान अनंत है, तो क्या मनुष्य का ज्ञान भी अनंत हो गया? यदि ईश्वर की सत्ता समस्त अस्तित्व में व्याप्त है, तो क्या किसी मनुष्य को यह अधिकार मिल जाता है कि वह अपनी सीमित व्याख्या को ही उस सत्ता का संपूर्ण स्वरूप घोषित कर दे?
यहाँ एक बुनियादी तार्किक अंतर समझना आवश्यक है। किसी सत्य का अनंत होना और उस सत्य के बारे में मनुष्य की समझ का अनंत होना दो अलग बातें हैं। मनुष्य ईश्वर में विश्वास कर सकता है, लेकिन इससे यह सिद्ध नहीं होता कि ईश्वर के बारे में उसकी प्रत्येक धारणा त्रुटिहीन है। वह अपने धर्मग्रंथ को पवित्र मान सकता है, लेकिन उसे पढ़ने, समझने और उसकी व्याख्या करने वाला मनुष्य अपनी ऐतिहासिक परिस्थितियों, भाषा, संस्कृति और बौद्धिक सीमाओं से प्रभावित होता है।
ईश्वर अनंत हो सकता है; लेकिन ईश्वर के बारे में मनुष्य की समझ, चाहे कितनी भी गहरी क्यों न हो, मानवीय समझ ही रहती है।
यह तर्क किसी धर्म को असत्य घोषित नहीं करता। यह केवल उस मानवीय दावे पर प्रश्न उठाता है, जिसमें व्यक्ति अपनी सीमित समझ और परम सत्य के बीच कोई अंतर ही नहीं रहने देता। जब कोई मनुष्य कहता है कि मेरी समझ ही ईश्वर की संपूर्ण समझ है, तब वह अनजाने में अपनी बुद्धि को उस अनंतता के बराबर रख देता है, जिसका दावा वह स्वयं ईश्वर के लिए करता है।
इस प्रकार धार्मिक अहंकार कभी-कभी ईश्वर की महिमा के नाम पर मनुष्य की अपनी व्याख्या की महिमा बन जाता है।
2. अपने ईश्वर के प्रति निष्ठा और दूसरे के प्रति सम्मान में विरोध क्यों?
धार्मिक अनन्यता के प्रश्न को थोड़ा और गहराई से देखना होगा। अनेक धार्मिक परंपराएँ अपने सत्य-दावों को विशिष्ट मानती हैं। इस्लाम में तौहीद अर्थात अल्लाह की एकता केंद्रीय सिद्धांत है। ईसाई धर्म की मुख्यधारा में ईसा मसीह की विशिष्ट भूमिका और मुक्ति का प्रश्न अत्यंत महत्त्वपूर्ण है। जैन और बौद्ध दर्शन मुक्ति तथा जीवन के सत्य को अलग दार्शनिक आधारों पर समझते हैं। इन मतभेदों को मिटा देना धार्मिक संवाद नहीं, बल्कि वास्तविकताओं की उपेक्षा होगी।
लेकिन किसी मत को सत्य मानना और दूसरे मत के अनुयायी के मानवीय सम्मान को अस्वीकार करना एक ही बात नहीं है।
मैं यह मान सकता हूँ कि मेरे विचार में कोई दार्शनिक तर्क गलत है। मैं उसकी आलोचना कर सकता हूँ, उसके प्रमाणों की जाँच कर सकता हूँ और उससे असहमत रह सकता हूँ। लेकिन इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि उस विचार को मानने वाला व्यक्ति सम्मान के योग्य नहीं है।
यही अंतर धार्मिक निष्ठा और धार्मिक असहिष्णुता के बीच है।
यदि कोई व्यक्ति कहता है कि मैं अपने धर्म को सत्य मानता हूँ, इसलिए मैं दूसरे धर्म की प्रत्येक बात से सहमत नहीं हो सकता, तो यह एक वैध बौद्धिक स्थिति है। लेकिन यदि वह कहता है कि मैं अपने धर्म को सत्य मानता हूँ, इसलिए दूसरे धर्म के व्यक्ति को अपनी आस्था रखने, उसके अनुसार जीने और अपने विचार व्यक्त करने का अधिकार नहीं होना चाहिए, तो उसने अपनी मान्यता को दूसरों की स्वतंत्रता पर अधिकार में बदल दिया है।
पहली स्थिति में विश्वास है। दूसरी में वर्चस्व की आकांक्षा।
पहली स्थिति में व्यक्ति अपने मार्ग के प्रति प्रतिबद्ध है। दूसरी में वह अपने मार्ग को दूसरों के लिए अनिवार्य बनाना चाहता है।
अपने ईश्वर को मानने का अधिकार और दूसरे व्यक्ति को अपने ईश्वर को मानने से रोकने का अधिकार एक ही चीज नहीं हैं।
यह अंतर जितनी स्पष्टता से समझा जाएगा, धार्मिक स्वतंत्रता और पारस्परिक सम्मान की नींव उतनी ही मजबूत होगी।
3. क्या दूसरे के ईश्वर को जगह देना अपने ईश्वर को कमतर करना है?
धार्मिक संकीर्णता का एक सामान्य तर्क यह है कि यदि हम दूसरे धर्म की मान्यताओं के प्रति सम्मान दिखाएँगे, तो अपनी आस्था कमजोर कर देंगे। मानो विश्वास की शक्ति दूसरे विश्वासों के निषेध पर निर्भर करती हो। मानो किसी दूसरे व्यक्ति की प्रार्थना, ध्यान, साधना या आध्यात्मिक अनुभूति को सुन लेने से अपनी आस्था में कोई कमी आ जाएगी।
लेकिन यह तर्क अपने भीतर एक प्रश्न छिपाए हुए है। यदि मेरा विश्वास इतना कमजोर है कि दूसरे व्यक्ति के अस्तित्व से ही उसे खतरा उत्पन्न हो जाता है, तो क्या मुझे अपने विश्वास की बौद्धिक नींव पर पुनर्विचार नहीं करना चाहिए?
किसी विचार की दृढ़ता और उसके प्रति असुरक्षा अलग-अलग चीजें हैं। दृढ़ विश्वास प्रश्नों से संवाद कर सकता है। असुरक्षित विश्वास प्रश्नों को ही शत्रु समझने लगता है। दृढ़ विश्वास दूसरे मतों को पढ़कर उनकी आलोचना कर सकता है। असुरक्षित विश्वास उन्हें पढ़ने से पहले ही निषिद्ध घोषित कर देता है।
यहाँ किसी भी धर्म के प्रत्येक अनुयायी के बारे में सामान्यीकरण करना उचित नहीं होगा। हर परंपरा में ऐसे लोग मिलते हैं जो अपने विश्वास के प्रति गहरे प्रतिबद्ध होते हुए भी दूसरे मतों के प्रति उदार रहते हैं। इसी तरह विभिन्न परंपराओं में ऐसे समूह भी रहे हैं जिन्होंने अपने सत्य-दावे को राजनीतिक या सामाजिक वर्चस्व का आधार बनाया। समस्या किसी एक धर्म के स्वभाव में नहीं, बल्कि उस मानवीय प्रवृत्ति में है जो अपने विश्वास को दूसरों पर अधिकार स्थापित करने का साधन बना लेती है।
एक विचारशील व्यक्ति अपने धर्म के विशिष्ट सिद्धांतों को स्वीकार करते हुए भी दूसरे धर्मों के ऐतिहासिक अनुभव, नैतिक शिक्षाओं और दार्शनिक प्रश्नों से सीख सकता है। सीखने का अर्थ आत्मसमर्पण नहीं होता। किसी विचार को समझना उसे स्वीकार करना नहीं है। किसी परंपरा का सम्मान करना उसके प्रत्येक दावे से सहमत होना नहीं है।
इसलिए दूसरे को जगह देने का अर्थ अपने ईश्वर के सिंहासन पर किसी दूसरे को बैठा देना नहीं है। इसका अर्थ है अपने मन में इतनी बौद्धिक और नैतिक जगह बनाए रखना कि दूसरे की उपस्थिति मात्र से आपको अपना अस्तित्व संकट में दिखाई न देने लगे।
4. महावीर और बुद्ध: सत्य के सामने विनम्र होने की चुनौती
महावीर और बुद्ध की शिक्षाओं को देखें तो उनके बीच कई दार्शनिक भिन्नताएँ हैं। जैन दर्शन अनेकांतवाद के माध्यम से वस्तु के अनेक पक्षों और दृष्टियों की जटिलता पर बल देता है। बौद्ध दर्शन अनित्यता, प्रतीत्यसमुत्पाद और अनात्म जैसे सिद्धांतों के माध्यम से अस्तित्व तथा दुःख की प्रकृति का विश्लेषण करता है। दोनों परंपराओं के बीच आत्मा के प्रश्न पर भी महत्त्वपूर्ण मतभेद हैं।
इन भिन्नताओं को एक ही सिद्धांत में बदल देना उनकी बौद्धिक विशिष्टता को समाप्त कर देगा। लेकिन इनसे एक महत्त्वपूर्ण संवाद संभव होता है: क्या मैं अपने विचारों की सीमाओं को पहचान सकता हूँ? क्या मैं दूसरे की दृष्टि को सुने बिना उसे खारिज करने से बच सकता हूँ? क्या मैं किसी व्यक्ति के साथ असहमत रहते हुए भी उसके अनुभव और तर्क को समझने का प्रयास कर सकता हूँ?
जैन अनेकांतवाद का अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक विरोधाभासी दावा एक ही अर्थ में सत्य है। इसका महत्त्वपूर्ण संकेत यह है कि किसी वस्तु के बारे में हमारे कथन दृष्टिकोण और संदर्भ से प्रभावित हो सकते हैं। इस विचार को अपने व्यवहार में उतारें, तो हमें अपने निष्कर्षों के प्रति अधिक सावधान होना पड़ेगा।
इसी प्रकार बौद्ध परंपरा में प्रज्ञा और करुणा के संबंध पर विचार करें। यदि हम दूसरों के दुःख को समझने का दावा करते हैं, तो क्या हमारी धार्मिक निष्ठा हमें उनके प्रति अधिक करुणामय बनाती है? यदि हमारा ज्ञान हमें अधिक अहंकारी, अधिक घृणालु और अधिक असहिष्णु बना रहा है, तो हमें यह जाँचना चाहिए कि हमने उस ज्ञान को अपने आचरण में किस प्रकार रूपांतरित किया है।
यहाँ निष्कर्ष यह नहीं कि महावीर और बुद्ध एक ही बात कहते हैं। निष्कर्ष यह है कि उनकी परंपराओं का गंभीर अध्ययन हमें अपने विचारों और व्यवहार की परीक्षा करने के अवसर देता है।
5. अल्लाह और ईसा के अनुयायियों के सामने प्रश्न
इस्लाम और ईसाई धर्म की अपनी विशिष्ट धार्मिक मान्यताएँ हैं। इस्लाम अल्लाह की एकता और मुहम्मद को अंतिम पैगंबर मानने की शिक्षा देता है। ईसाई धर्म की मुख्यधारा में ईसा मसीह की दिव्यता, उनके जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान की केंद्रीय भूमिका है। इन सिद्धांतों के बीच वास्तविक मतभेद हैं और उनका ईमानदार दार्शनिक विवेचन किया जा सकता है।
लेकिन क्या इन मतभेदों के कारण किसी दूसरे धर्म के व्यक्ति के साथ न्याय करना कठिन हो जाना चाहिए? क्या किसी अन्य धार्मिक पहचान के व्यक्ति को अपने विश्वास के कारण कमतर नागरिक मानना उचित हो जाता है? क्या किसी व्यक्ति की आस्था से असहमत होने का अर्थ उसके जीवन, स्वतंत्रता और गरिमा के अधिकारों से असहमत होना है?
इन प्रश्नों का उत्तर धार्मिक मतभेदों से अलग नैतिक और नागरिक आधार पर भी दिया जा सकता है।
किसी व्यक्ति की धार्मिक मान्यता उसकी समस्त मानवीय पहचान नहीं है। वह किसी धर्म का अनुयायी होने के साथ-साथ एक परिवार का सदस्य, एक नागरिक, एक मित्र, एक शिक्षक, एक सहकर्मी और अनेक मानवीय संबंधों का सहभागी भी है। यदि हम उसे केवल उसकी धार्मिक पहचान तक सीमित कर देते हैं, तो हम उसके व्यक्तित्व की व्यापकता को नकार देते हैं।
धार्मिक पहचान को मनुष्य की संपूर्ण पहचान बना देना एक बौद्धिक सरलीकरण है। इससे व्यक्ति का वास्तविक जीवन, उसका चरित्र, उसके कर्म और उसकी नैतिकता पीछे छूट जाते हैं। तब किसी मनुष्य का मूल्यांकन इस आधार पर होने लगता है कि वह किस धार्मिक समूह से संबंधित है, न कि इस आधार पर कि वह दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करता है।
यहाँ एक बुनियादी नैतिक सिद्धांत सामने आता है: किसी व्यक्ति के धार्मिक मत से असहमति उसके समान मानवीय गरिमा के निषेध का आधार नहीं बन सकती।
किसी धार्मिक सिद्धांत की आलोचना की जा सकती है। किसी धार्मिक संस्था के आचरण पर प्रश्न उठाया जा सकता है। किसी परंपरा की ऐतिहासिक भूमिका का परीक्षण किया जा सकता है। लेकिन यह आलोचना तर्क, प्रमाण और समान नैतिक मानदंडों के आधार पर होनी चाहिए, न कि किसी पूरे समुदाय के प्रति घृणा के आधार पर।
6. क्या धार्मिक सहिष्णुता का अर्थ यह है कि सभी धर्म समान हैं?
इस प्रश्न का उत्तर सावधानी से देना आवश्यक है। धार्मिक सहिष्णुता के समर्थन में कभी-कभी यह कह दिया जाता है कि सभी धर्म एक ही सत्य तक पहुँचने के अलग-अलग मार्ग हैं। यह एक उदार आध्यात्मिक दृष्टिकोण हो सकता है, लेकिन इसे सभी धार्मिक परंपराओं द्वारा स्वीकार किया गया तथ्य नहीं माना जा सकता।
कुछ परंपराएँ अपने सत्य-दावों को विशिष्ट और परस्पर असंगत मानती हैं। यदि एक दर्शन आत्मा के स्थायी अस्तित्व को स्वीकार करता है और दूसरा अनात्म के सिद्धांत पर बल देता है, तो दोनों के बीच का अंतर केवल शब्दों का अंतर नहीं है। यदि एक धर्म ईश्वर को सृष्टिकर्ता मानता है और दूसरा सृष्टिकर्ता ईश्वर की अवधारणा को आवश्यक नहीं मानता, तो इन मतों को बिना किसी विश्लेषण के एक जैसा घोषित नहीं किया जा सकता।
तर्कशीलता का अर्थ सभी मतों को एक ही निष्कर्ष में मिला देना नहीं है। तर्कशीलता का अर्थ है मतभेदों को सही रूप में पहचानना, उनके आधारों की जाँच करना और जहाँ असहमति हो, वहाँ उसे ईमानदारी से स्वीकार करना।
इसलिए धार्मिक सह-अस्तित्व का सबसे मजबूत आधार यह दावा नहीं है कि सभी धर्म बिल्कुल एक जैसे हैं। उसका आधार यह हो सकता है कि धर्मों में गहरे मतभेद होने के बावजूद मनुष्यों को समान गरिमा, स्वतंत्रता और न्याय का अधिकार प्राप्त है।
हम किसी मत को दूसरे से अधिक तर्कसंगत मान सकते हैं। हम किसी आध्यात्मिक परंपरा से अधिक प्रभावित हो सकते हैं। हम किसी धार्मिक दावे को अस्वीकार भी कर सकते हैं। लेकिन हमें यह समझना होगा कि मतभेद का समाधान अनिवार्य रूप से दमन नहीं है और असहमति का परिणाम शत्रुता होना आवश्यक नहीं है।
विचारों की स्वतंत्रता का वास्तविक अर्थ तभी पूरा होता है, जब वह केवल अपने विचारों की स्वतंत्रता न होकर दूसरों के विचारों की स्वतंत्रता को भी स्वीकार करे।
7. अपने ही ईश्वर के विरुद्ध होने का तर्क: इसकी सीमा और शक्ति
आपके मूल कथन का सबसे महत्त्वपूर्ण अंश है—यदि किसी व्यक्ति के भीतर दूसरे ईश्वर या दूसरी आध्यात्मिक परंपरा के लिए जगह नहीं है, तो वह वस्तुतः अपने ही ईश्वर के विरुद्ध है।
इस कथन की नैतिक शक्ति बहुत गहरी है, लेकिन इसे एक तार्किक सावधानी के साथ समझना चाहिए।
केवल इस कारण कि कोई व्यक्ति दूसरे धर्म के सत्य-दावों को स्वीकार नहीं करता, यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि वह अपने ईश्वर के विरुद्ध है। कोई व्यक्ति ईमानदारी से एकेश्वरवाद में विश्वास कर सकता है और फिर भी दूसरे धार्मिक दावों को असत्य मान सकता है। कोई बौद्ध व्यक्ति सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास न करते हुए भी दूसरे धर्मों के अनुयायियों का सम्मान कर सकता है। कोई जैन व्यक्ति अपने दर्शन की विशिष्टताओं के प्रति प्रतिबद्ध रहते हुए भी दूसरे मार्गों के प्रति विनम्र हो सकता है।
इसलिए दूसरे के ईश्वर को अपने ईश्वर के समान सत्य मानना और दूसरे के धार्मिक अस्तित्व का सम्मान करना अलग-अलग बातें हैं। पहली बात धार्मिक सहमति का प्रश्न है; दूसरी बात नैतिक सह-अस्तित्व का।
लेकिन यदि कोई व्यक्ति अपने ईश्वर को करुणामय, न्यायप्रिय, सत्यस्वरूप या मनुष्य के कल्याण का आधार मानता है, और उसी आस्था के नाम पर दूसरों के प्रति घृणा, अन्याय अथवा अपमान को उचित ठहराता है, तो उसके विश्वास और आचरण के बीच एक गंभीर विरोधाभास पैदा होता है।
यह विरोधाभास किसी ईश्वर के अस्तित्व या अनस्तित्व को तार्किक रूप से सिद्ध नहीं करता। लेकिन यह उस व्यक्ति की धार्मिक व्याख्या और उसके नैतिक व्यवहार की संगति पर प्रश्न अवश्य उठाता है।
दूसरे शब्दों में, वह अपने ईश्वर के विरुद्ध है—यह कथन एक धार्मिक निर्णय की तुलना में अधिक प्रभावशाली नैतिक आलोचना है। इसका आशय यह है कि व्यक्ति अपने ही विश्वास के घोषित नैतिक आदर्शों को अपने व्यवहार में नष्ट कर रहा है।
यदि आप सत्य की उपासना का दावा करते हैं, तो आपको अपने दावों की भी परीक्षा स्वीकार करनी चाहिए। यदि आप करुणा को पवित्र मानते हैं, तो आपकी करुणा को केवल अपने समुदाय तक सीमित नहीं रहना चाहिए। यदि आप न्याय को ईश्वरीय गुण मानते हैं, तो न्याय का आधार धार्मिक पहचान नहीं हो सकता।
जिस आस्था को अपने आदर्शों के अनुरूप आचरण करने की चिंता नहीं, वह दूसरों की आस्था को गलत सिद्ध करने में चाहे जितनी ऊर्जा खर्च करे, अपनी नैतिक परीक्षा से बच नहीं सकती।
8. धार्मिक संकीर्णता की जड़: ईश्वर से अधिक अपनी पहचान का भय
धार्मिक असहिष्णुता को केवल धर्मशास्त्र के आधार पर नहीं समझा जा सकता। उसके पीछे मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रक्रियाएँ भी काम करती हैं।
मनुष्य को किसी समूह से संबंधित होने पर सुरक्षा, पहचान और सामूहिकता का अनुभव होता है। परिवार, भाषा, जातीय समुदाय, राष्ट्र और धर्म उसे यह अनुभव देते हैं कि वह किसी व्यापक संसार का हिस्सा है। यह जुड़ाव स्वाभाविक रूप से बुरा नहीं है। इसके माध्यम से मनुष्य परंपराएँ सीखता है, सामाजिक सहयोग प्राप्त करता है और अपने जीवन को अर्थ देता है।
समस्या तब शुरू होती है, जब समूह से जुड़ाव श्रेष्ठता के दावे में बदल जाता है। व्यक्ति अपनी पहचान को सुरक्षित रखने के लिए दूसरे समूह को हीन घोषित करने लगता है। वह सोचता है कि यदि दूसरे की मान्यता को सम्मान मिला, तो उसकी अपनी मान्यता का महत्त्व कम हो जाएगा। वह दूसरे के अस्तित्व को अपनी पहचान के लिए खतरा मानने लगता है।
यहाँ धार्मिक संकीर्णता के पीछे ईश्वर से अधिक मनुष्य की सामूहिक असुरक्षा काम कर सकती है।
इस स्थिति में धर्म केवल आध्यात्मिक विश्वास नहीं रहता; वह सामाजिक शक्ति, राजनीतिक पहचान और समूहगत वर्चस्व का साधन बन जाता है। तब धार्मिक प्रतीकों का उपयोग आत्मचिंतन के बजाय समूह की सीमाओं को कठोर बनाने के लिए होने लगता है।
यह प्रवृत्ति किसी एक धर्म तक सीमित नहीं है। इतिहास में विभिन्न धार्मिक और वैचारिक समुदायों ने अलग-अलग समय पर इसका प्रदर्शन किया है। इसलिए तर्कशील आलोचना का लक्ष्य किसी एक समुदाय को दोषी घोषित करना नहीं, बल्कि उस प्रक्रिया को पहचानना होना चाहिए जिसके माध्यम से कोई भी समूह अपने विश्वास को दूसरों पर प्रभुत्व स्थापित करने का साधन बना सकता है।
यदि हम अपने भीतर इस प्रक्रिया को पहचान सकें, तो शायद अपने विश्वास के प्रति निष्ठा बनाए रखते हुए भी दूसरों की स्वतंत्रता को स्वीकार करना सरल हो जाए।
9. क्या आस्था का वास्तविक परीक्षण पूजा में है या व्यवहार में?
धार्मिक जीवन में पूजा, प्रार्थना, ध्यान, व्रत, उपवास, साधना और धार्मिक अनुष्ठानों का अपना स्थान है। इनका महत्त्व व्यक्ति की धार्मिक परंपरा और उसके विश्वास पर निर्भर करता है। इन्हें केवल बाहरी क्रियाएँ कहकर खारिज करना भी अनुचित होगा, क्योंकि अनेक लोगों के लिए ये आत्मानुशासन, सामुदायिक जीवन और आध्यात्मिक अनुभव के महत्त्वपूर्ण साधन हैं।
लेकिन एक प्रश्न फिर भी पूछा जा सकता है: क्या धार्मिक अनुष्ठान अपने आप में किसी व्यक्ति के नैतिक आचरण की गारंटी देते हैं?
यदि कोई व्यक्ति प्रतिदिन प्रार्थना करता है, लेकिन अपने अधीन काम करने वाले व्यक्ति का अपमान करता है, तो क्या उसकी प्रार्थना उसके व्यवहार की परीक्षा से उसे मुक्त कर देती है? यदि कोई व्यक्ति धार्मिक ग्रंथों का पाठ करता है, लेकिन दूसरों की स्वतंत्रता को स्वीकार नहीं कर सकता, तो क्या पाठ करने मात्र से उसका आचरण नैतिक हो जाता है? यदि कोई व्यक्ति अपने धर्म की श्रेष्ठता का दावा करता है, लेकिन उसके कारण किसी दूसरे व्यक्ति की गरिमा को कमतर मानता है, तो क्या उसकी धार्मिक पहचान ही उसके नैतिक चरित्र का प्रमाण है?
ये प्रश्न धार्मिक अनुष्ठानों के विरुद्ध नहीं हैं। ये उस संभावना के विरुद्ध हैं जिसमें अनुष्ठान को आत्मपरीक्षण का विकल्प बना दिया जाता है।
धर्म यदि मनुष्य के भीतर नैतिक संवेदना को विकसित करने का दावा करता है, तो उस दावे का एक महत्त्वपूर्ण परीक्षण उसके व्यवहार में दिखाई देना चाहिए। क्या वह अधिक न्यायपूर्ण हुआ? क्या वह अपनी गलती स्वीकार करने में अधिक सक्षम हुआ? क्या उसने अपने से कमजोर व्यक्ति के प्रति अधिक संवेदनशीलता विकसित की? क्या उसने दूसरे की स्वतंत्रता को अपने अधिकारों जितना महत्त्व दिया?
इन प्रश्नों के उत्तर किसी व्यक्ति की संपूर्ण आध्यात्मिक स्थिति का अंतिम निर्णय नहीं कर सकते। फिर भी वे हमें एक महत्त्वपूर्ण कसौटी देते हैं: आस्था को उसके घोषित नैतिक आदर्शों के संदर्भ में भी परखना चाहिए।
10. ईश्वर के लिए जगह बनाने से पहले मनुष्य के लिए जगह बनाइए
अब इस पूरे विमर्श को एक सरल, लेकिन निर्णायक प्रश्न पर लाया जा सकता है।
हम ईश्वर के लिए जगह कहाँ बनाते हैं? मंदिर में, मस्जिद में, गिरजाघर में, विहार में, उपासना के किसी स्थान में या अपने अंतर्मन में?
इन सभी स्थानों का अपना महत्त्व है। लेकिन यदि ईश्वर की चर्चा करते समय हमारे भीतर किसी दूसरे मनुष्य के लिए जगह नहीं बचती, तो हमारी आस्था के नैतिक अर्थ पर प्रश्न उठना स्वाभाविक है।
दूसरे के लिए जगह बनाने का अर्थ केवल उसे अपने धार्मिक स्थल में प्रवेश देने तक सीमित नहीं है। इसका अर्थ है उसे अपनी बात कहने देना, उसकी स्वतंत्रता स्वीकार करना, उसके अधिकारों का सम्मान करना और उसके साथ न्यायपूर्ण व्यवहार करना। इसका अर्थ है कि हम किसी व्यक्ति को उसकी धार्मिक पहचान के कारण पहले से दोषी, हीन या शत्रु घोषित न करें।
इसका अर्थ यह भी है कि हम आलोचना और अपमान के बीच अंतर पहचानें। किसी धार्मिक दावे की तार्किक आलोचना करना बौद्धिक स्वतंत्रता का हिस्सा है। किसी व्यक्ति को उसकी धार्मिक पहचान के कारण अपमानित करना या उसके अधिकार छीनना अलग बात है। इसी प्रकार धार्मिक स्वतंत्रता का अर्थ यह नहीं कि किसी भी विचार को आलोचना से ऊपर रख दिया जाए। स्वतंत्र समाज में धार्मिक विश्वासों की आलोचना और धार्मिक व्यक्तियों की समान गरिमा—दोनों साथ-साथ संभव होने चाहिए।
मनुष्य की बौद्धिक परिपक्वता इसी क्षमता में दिखाई देती है कि वह अपने विश्वास के प्रति प्रतिबद्ध रह सके और साथ ही दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता को स्वीकार कर सके। उसे अपने निष्कर्षों के प्रति गंभीर होने के लिए दूसरों के निष्कर्षों से भयभीत होने की आवश्यकता न पड़े।
किसी दूसरे के धार्मिक विश्वास को समझने के लिए स्वयं उस विश्वास को स्वीकार करना आवश्यक नहीं है। किसी की आध्यात्मिक यात्रा का सम्मान करने के लिए अपनी यात्रा छोड़ना आवश्यक नहीं है। और किसी मत को गलत मानने के लिए उसके अनुयायी को शत्रु मानना भी आवश्यक नहीं है।
यही वह बिंदु है जहाँ धार्मिक सह-अस्तित्व भावुक उदारता से आगे बढ़कर एक तर्कसंगत नैतिक व्यवस्था बन जाता है।
निष्कर्ष: आस्था का विस्तार, अहंकार का संकुचन
मनुष्य के पास विश्वास करने का अधिकार है, प्रश्न उठाने का अधिकार है, असहमत होने का अधिकार है और अपनी धार्मिक या अधार्मिक जीवन-दृष्टि के अनुसार जीने का अधिकार है। इन अधिकारों का संरक्षण तभी संभव है, जब हम उन्हें केवल अपने लिए नहीं, दूसरों के लिए भी स्वीकार करें।
यदि मैं चाहता हूँ कि मेरी आस्था का सम्मान हो, तो मुझे यह भी स्वीकार करना होगा कि दूसरे की आस्था को भी बिना किसी अन्यायपूर्ण भेदभाव के स्थान मिले। यदि मैं अपनी धार्मिक स्वतंत्रता को मनुष्य का अधिकार मानता हूँ, तो उस अधिकार को केवल अपने धर्म के अनुयायियों तक सीमित नहीं कर सकता। यदि मेरा विश्वास मुझे सत्य की खोज के लिए प्रेरित करता है, तो मुझे अपनी समझ की सीमाओं को पहचानने और आलोचना का सामना करने के लिए भी तैयार रहना चाहिए।
इसका अर्थ यह नहीं कि सभी धार्मिक दावे समान रूप से सत्य हैं। इसका अर्थ यह भी नहीं कि सभी मतभेद समाप्त हो जाने चाहिए। इसका अर्थ केवल इतना है कि मतभेदों के रहते हुए भी मनुष्य का सम्मान संभव है और होना चाहिए।
महावीर, बुद्ध, अल्लाह, ईसा अथवा किसी भी धार्मिक और दार्शनिक परंपरा के संदर्भ में यही मूल प्रश्न उठता है: क्या हमारी आस्था हमें अपने से भिन्न मनुष्य को समझने की क्षमता दे रही है, या हमें उसके अस्तित्व से ही भयभीत कर रही है?
यदि आस्था हमें अधिक विनम्र, अधिक न्यायपूर्ण और अधिक करुणामय बनाती है, तो उसने हमारे जीवन में कोई महत्त्वपूर्ण परिवर्तन किया है। यदि वह केवल हमारी पहचान को कठोर करती है और हमें दूसरों की स्वतंत्रता से असहज बनाती है, तो हमें अपने विश्वास की व्याख्या और उसके सामाजिक परिणामों पर पुनर्विचार करना चाहिए।
और अंत में, आपके मूल विचार को एक वाक्य में इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है:
जो व्यक्ति अपने ईश्वर की महानता का दावा करते हुए दूसरे मनुष्य की आस्था, स्वतंत्रता और गरिमा के लिए अपने भीतर जगह नहीं बना सकता, वह आवश्यक नहीं कि अपने ईश्वर को अस्वीकार कर रहा हो; लेकिन वह अपने विश्वास के नाम पर जिन नैतिक आदर्शों का दावा करता है, उन्हीं के विरुद्ध आचरण करने का जोखिम अवश्य उठा रहा है।
ईश्वर को अनंत मानना और अपने मन को संकीर्ण रखना—इन दोनों के बीच जो विरोधाभास है, उसे पहचानना ही धार्मिक आत्मालोचन की शुरुआत है।
क्योंकि अंततः प्रश्न यह नहीं है कि आपके ईश्वर का नाम क्या है, आप किस ग्रंथ को पवित्र मानते हैं या किस परंपरा में आपका जन्म हुआ है।
प्रश्न यह है कि आपकी आस्था ने आपको दूसरे मनुष्य के साथ कैसा व्यवहार करना सिखाया है।
जिस आस्था में अपने सत्य के लिए दृढ़ता हो, लेकिन दूसरे के अस्तित्व के लिए सम्मान न हो, उसे अपने विश्वास की महानता पर गर्व करने से पहले अपने आचरण की संकीर्णता पर विचार करना चाहिए।
